Al reunirme con amigos para almorzar esta semana, tuve el placer de escucharlos reflexionar sobre sus vidas, su matrimonio, sus hijos (y nietos), su trabajo (cerca de la jubilación) y su situación financiera (que probablemente sea mejor de lo que jamás hubieran imaginado). La suya no fue una gratitud superficial y pasajera que expresaron, sino una sensación de satisfacción más profunda y duramente ganada y una tranquilidad duradera que llevan hasta el fin de semana de Acción de Gracias.
¿Qué hay en tu lista?
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Habiendo pasado toda mi carrera en la gestión patrimonial, principalmente sirviendo a aquellos cuyas circunstancias financieras varían de muy buenas a muy, muy buenas, puedo asegurarles que esto no es necesariamente la norma. De hecho, la gratitud puede ser tan difícil de alcanzar para quienes han “ganado el juego” financieramente como puede estar presente para aquellos cuyas historias están marcadas por la tragedia o la pérdida, ya sea visible u oscurecida.
Y recuerdo que de todos los factores que nosotros, como seres humanos, tenemos en común, el principal de ellos puede ser que cierto grado de dolor o pérdida sea el más universal de todos los conectores. Sin este reconocimiento, sin embargo, parece que las menciones de agradecimiento más fugaces en esta época del año parecen tópicos vacíos, ¿no es así?
Entonces, ¿cómo es una versión más valiente de la gratitud? ¿Y es posible que el agradecimiento genuino sea algo que persista no sólo a pesar de nuestras dificultades, sino gracias a ellas?
Consideremos esto desde una perspectiva científica, filosófica, espiritual y práctica y veamos qué encontramos.
Creando un sistema inmunológico psicológico
Para empezar, Robert Emmons de UC Davis llevó a cabo un Intervención de gratitud de 21 días con participantes que padecían enfermedades neuromusculares crónicas. A pesar de no experimentar ninguna mejora en sus circunstancias físicas, la intervención dio como resultado estados de ánimo positivos de mayor energía, una sensación de mayor conexión con los demás, un mejor sueño y valoraciones de vida más optimistas. Y sí, aquellos con la enfermedad crónica que aceptaron la intervención terminaron reportando niveles de gratitud incluso más altos que el grupo de control que no padecía dicha enfermedad.
La idea clave de la investigación de Emmons es que la práctica La gratitud construye una especie de sistema inmunológico psicológico, incluso antes de que la necesitemos, para protegernos cuando inevitablemente caemos.
El “optimismo trágico” de Viktor Frankl
Psicoterapeuta, sobreviviente del Holocausto y autor de La búsqueda del sentido por parte del hombre, Víctor Franklva un paso más allá y sugiere que el dolor en sí mismo podría ser el camino hacia una mayor gratitud. Frankl hace referencia a la “tríada trágica” (dolor, culpa y muerte) que ciertamente puede crear, y de hecho crea, anclas listas para una espiral viciosa hacia el pesimismo y la depresión, pero que también pueden ser catalizadores del crecimiento personal cuando se las enfrenta con coraje y propósito.
Si bien Frankl no recomienda buscar el sufrimiento, creía que el sufrimiento inevitable podría ser el camino más productivo hacia una vida significativa, porque sólo el sufrimiento nos obliga a cambiar nosotros mismos y nuestra actitud hacia nuestra situación.
“Hablo de un optimismo trágico”, escribió Frankl, “un optimismo frente a la tragedia y en vista del potencial humano que, en el mejor de los casos, siempre permite: (1) convertir el sufrimiento en un logro humano; (2) derivar de la culpa la oportunidad de cambiar uno mismo para mejor; y (3) derivar de la transitoriedad de la vida un incentivo para tomar medidas responsables”.
Las palabras de Frankl siempre me han parecido particularmente potentes porque serían mucho más difíciles de aceptar si no las hubiera escrito desde un campo de concentración alemán durante la Segunda Guerra Mundial, después de perderlo todo, incluida su familia.
Esto no es “positividad tóxica”
Espero que veas que esta no es la fina gratitud nacida de las afirmaciones de Instagram y, de hecho, existe algo llamado “positividad tóxica”. Pablo Wongpsicólogo investigador considerado una de las principales autoridades en la logoterapia de Viktor Fankl, explica:
“La búsqueda directa de actividades que mejoren la felicidad como objetivo final de la vida puede ser contraproducente. Puede conducir a una positividad tóxica… además, suceden cosas inesperadas y el destino se entromete. Numerosos eventos inesperados e indeseables, como enfermedades potencialmente mortales, accidentes, la muerte de un ser querido o la pandemia, pueden descarrilar incluso los mejores planes basados en evidencia para la felicidad y el éxito”.
Pero continúa: “La verdadera positividad es descubrir la luna y las estrellas en la noche más oscura”. Wong concluye que “para que el optimismo sea estable, es necesario enfrentar la realidad negativa… Esa fortaleza mental prepara mejor a uno para las batallas que se avecinan que la falsa expectativa de que la vida es como un paseo o un paseo en Disneylandia”.
Esta no es una idea nueva. Las antiguas tradiciones de sabiduría llegaron a la misma conclusión hace siglos.
Anticipar y redimir el sufrimiento
La filosofía estoica la premeditación del malen realidad sugiere que debemos premeditar los males que nos puedan suceder. Autor Ryan vacaciones dice:
“El estoico no ve este acto de visualización negativa como pesimista, sino simplemente como una característica de su optimismo seguro de sí mismo: estoy listo para enfrentar cualquier cosa que suceda y también estoy listo para hacer el trabajo necesario ahora para asegurarme de no desperdiciar energía en problemas que podrían haberse resuelto de antemano”.
Mientras tanto, la tradición cristiana ha mantenido durante mucho tiempo como central la noción de sufrimiento redentor. “Un corazón cuidadosamente cultivado, con la ayuda de la gracia de Dios, podrá prever, prevenir o transformar la mayoría de las situaciones dolorosas ante las cuales otros se encuentran como niños indefensos diciendo: ‘¿Por qué?’ escribió el fallecido profesor emérito de Filosofía de la USC, Dallas Willard. Y el siempre citable CS Lewis, en su libro El problema del dolor, insiste:
“Podemos ignorar incluso el placer. Pero el dolor insiste en ser atendido. Dios nos susurra en nuestros placeres, habla en nuestra conciencia, pero grita en nuestros dolores”.
Un dolor personal
Sinceramente, a veces desearía que bajara un poco los gritos. Verá, he estado sufriendo de migrañas crónicas (aproximadamente el 50% de los días del mes, a veces más) durante unos 30 años. He visto al menos a ocho neurólogos diferentes y me han atiborrado de decenas de medicamentos competidores. Realicé numerosos procedimientos quirúrgicos, experimenté con varias técnicas médicas alternativas, me sometí a numerosos ejercicios psicológicos y realicé múltiples rondas de oración curativa. He tomado medidas que la mayoría consideraría drásticas con mi sueño, mi dieta y mi ejercicio, todo para asegurarme de que estoy haciendo todo lo posible para deshacerme de lo que me atormenta personalmente.
Estaría mintiendo si dijera que no me deprimió. Pero también estoy más feliz que nunca. Me siento cerca de mi Creador, tengo una esposa a la que adoro y niños que me hacen sentir orgullosoy puedo hacer un trabajo significativo todos los días.
Mi dolor personal me recuerda los desafíos que sé que acompañan a todos, incluso a ti, sean cuales sean tus cosas. Me recuerda que no estoy solo en mi sufrimiento y que el dolor puede ser el Conector humano universal. Y sí, es precisamente en el marco de mi dolor personal donde mis bendiciones se ven en mayor contraste.
No soy sólo optimista; Soy un optimista experimentado, aunque no resistido. No sólo estoy agradecido; Tengo una gratitud duradera que se hace más valiente no sólo a pesar de mis desafíos y tribulaciones, sino gracias a ellos. Y deseo lo mismo para ti este Día de Acción de Gracias.
